Que el mundo esté mejorando es una promesa
que nos regaló Hegel, y cuyo testimonio recoge elocuentemente un científico
británico en un libro llamado “El optimista racional
Para la lectura moderna, donde ciertas
formas de barroco empalagan, quizá Voltaire exagera las desdichas de sus
actores, pero hay que mencionar que el espíritu de la obra se inscribe en una
crítica satírica al pensamiento de Leibniz, por lo que el autor usa estos
recursos para ilustrar de manera redundante cómo las miserias humanas pueden resultar
insuficientes para quebrar el espíritu de un optimista dogmático.
Los personajes de Cándido son mártires que
soportan con paciencia estoica las vejaciones y el infortunio. El personaje
emblemático que mejor encarna el fatalismo de la existencia es “La vieja”; ésta
representa el consuelo de que la humillación humana siempre puede ser peor.
Pero, sin hacer
más que hablar, salvo Cacambo que
«sobrecargado
de trabajo, maldecía su suerte», «el aburrimiento era tan
excesivo que la
vieja osó decirles un día: «Quisiera saber ¿qué es peor si ser
violada cien
veces por piratas negros, verse cortar una nalga, pasar por las
varas de los
búlgaros, ser azotada y ahorcada en un auto-de-fe, ser disecada,
remar en
galeras, soportar al fin todas las miserias por las que hemos
pasado, o
estarse aquí sin hacer nada? —Es una gran pregunta», dijo
Cándido.
No podemos hablar de masoquismo en los
personajes de Cándido, porque no disfrutan el dolor ni el sufrimiento, las
desgracias les llegan precisamente buscando la felicidad, y aunque hay cierta
resignación ante el destino, los aferra a la existencia el mantra de Pangloss “el
mejor de los mundos posibles”, fin último de la teodicea leibniziana.
Pangloss es la personificación
caricaturezca de Leibniz, con su principio de razón suficiente. La
esperanza de Cándido y Pangloss está arraigada a la posibilidad de que si Dios
es omnipotente y bueno ha considerado todos los mundos posibles y nos ha
regalado el mejor de ellos, y el mal, materializado como dolor y sufrimiento,
no es más que la ausencia del bien. Pangloss es el optimista radical,
justificador de una teodicea que, dadas las circunstancias, resulta poco
alentadora y Cándido representa a los ingenuos seguidores de una filosofía
dogmática que justifica los males en el mundo como condición necesaria para un
bien mayor.
—¡Bueno! mi
querido Pangloss, le dijo Cándido, cuando os han
ahorcado,
disecado, molido a golpes, y habéis remado en galeras, ¿habéis
seguido
pensando que todo iba lo mejor posible? —Sigo fiel a mi primer
sentir,
contestó Pangloss; puesto que al fin soy filósofo: no me conviene
desdecirme.
Leibniz no puede equivocarse y, por otra parte, la armonía
preestablecida
es, con lo pleno y la materia sutil, lo más bello.»
También nos recuerda Cándido la lectura del
Libro de Job; una de sus ideas finales es la impotencia de la razón humana para
entender algunos designios divinos, por un lado evidencia la incapacidad de la
razón por entender la planificación de un mundo que fue “ideado” desde siempre
(plan divino), y que además ha sido creado por alguien superior donde el logos
es apenas un artilugio precario para que los hombres puedan interactuar con la
naturaleza pero condenados a vivir en una realidad incomprensible y agonizante.
Es constante en la historia de Voltaire la pregunta de porqué Dios actúa de esa
manera misteriosa, permitiendo calamidades y desgracias, y la respuesta
permanente es la aceptación del fatum desde una visión alentadora que se
consuela con un futuro redentorio.
Son muchos los matices que encontramos en
la doctrina de Leibniz, sin embargo no se identifican claramente en la historia
de Voltaire. Leibniz habla de que Dios nos ha concedido el mejor de los mundos
posibles, también justifica en cierta forma, que esas representaciones del mal
que logramos detectar en ciertas cosas, a pesar de que no son creadas por Dios,
son necesarias en la medida que justifican un bien mayor, es decir, disfrutar
de la comida es uno de los máximos placeres de los cuales Dios ha dotado este
“mundo perfecto”, sin embargo, el “hambre” que en principio es algo malo, es el
deseo que nos conecta con la satisfacción del comer; si no sintiéramos el
“hambre” como “necesidad” no sería posible saciarla con los más ricos manjares
que también Dios nos ha concedido.
La crítica de Voltaire a Leibniz no es
novedad de este cuento filosófico. La escritura de Cándido inicia en 1758, sin
embargo, hay un evento clave que atormenta a Voltaire desde hace varios años.
En 1756 tuvo lugar el “Gran terremoto de Lisboa”, una tragedia de
magnitudes descomunales que acabó con la vida de aproximadamente 100.000
personas, para ese entonces, la filosofía de Leibniz contaba con la simpatía de
gran parte del mundo intelectual y fue inevitable analizar éste hecho desde el principio
de razón suficiente que explica su teoría. Ya en 1756 Voltaire escribe su Poema sobre el desastre de Lisboa, y
en él, aunque de una forma menos directa, denuncia el postulado del “mejor
mundo posible” con menos sarcasmo que indignación, así como también explica la
humillación que representa justificar las miserias humanas con un plan divino
que es incomprensible a la razón.
El final del cuento es muy alegórico, todos
los personajes con sus distintas -y a veces antagónicas- ideologías parecen
confluir en un punto común. “«También sé que tenemos que cultivar nuestro
jardín», es la frase que condensa la decisión de Cándido, y que comparten
los otros actores, como resignación ante las injusticias del mundo y la
incomprensión de los designios providenciales que neciamente nos empecinamos en
resolver.
Cándido, al volver
a su granja, meditó profundamente sobre el discurso
del turco. Les
dijo a Pangloss y a Martín: «Este buen anciano me parece
haber
conseguido mejor condición que los seis reyes con los que hemos
tenido el honor
de cenar. Las grandezas, dijo Pangloss, son muy peligrosas,
según informan
todos los filósofos: pues en fin, Eglon, rey de los moabitas,
fue asesinado
por Aod; Absalón fue colgado del pelo y traspasado con tres
dardos; el rey
Nadab, hijo de Jeroboam, fue muerto por Baasa; el rey Ela,
por Zambri;
Ocozías, por Jehú; Atali, por Joiada; los reyes Joaquín,
Jeconías,
Sedecías, fueron esclavos. ¿Sabéis cómo perecieron Creso,
Astiages,
Darío, Dionisio de Siracusa, Pirro, Perseo, Nerón, Oto, Vitelio,
Domiciano,
Ricardo III, María Estuardo, Carlos I, los tres Enriques de
Francia, el
emperador Enrique IV? Sabéis... —También sé, dijo Cándido,
que tenemos que
cultivar nuestro jardín. —Tenéis razón, dijo Pangloss;
porque cuando
el hombre fue puesto en el jardín del Edén, fue puesto allí
“ut operaretur
eum”, para que trabajara: lo cual prueba que el hombre no ha
nacido para el
descanso. —Trabaja sin razonar, dijo Martín; es la única
forma de hacer
soportable la vida.»
Con esa frase se deslinda Cándido de las
elucubraciones metafísicas sobre si el mundo es o no el mejor de los posibles,
las tareas más sencillas y que forman parte de la vida diaria nos anclan a
nuestra realidad y a su vez permite que seamos útiles a los demás; una idea muy
propia de la Ilustración (heredada de Aristóteles) donde el bien particular que
se procura cada hombre debe ir en armonía con los intereses generales (bien
común).
A pesar de que Cándido no es el personaje
que identifica a Voltaire, la metáfora final coincide con el momento que vive
el autor, después de recorrer el mundo entre escondites y persecuciones,
teatros, bares y amigos; Voltaire busca el retiro en una pequeña finca en
Ferney, territorio francés pero a pocos metros de la frontera con Suiza. La
granja en la Costa del Propóntide es la Ferney de Voltaire, allí concluye su
travesía.
Por Carlos Rondón Avila / @phronimos
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