Filosofía en el Prólogo de Don Quijote: 8 Citas que Conectan a Cervantes con Sartre, Foucault y Levinas

Filosofía en el prólogo de Don Quijote: 8 citas que unen a Cervantes con problemas contemporáneos. Reflexiones sobre creación y autenticidad.
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En la sección Microfilosofía extraemos citas filosóficas de textos originales, que nos inciten a pensar con contexto. Es una forma de conectar textos clásicos con problemas contemporáneos. 

En este artículo, desentrañamos el prólogo de Don Quijote de la Mancha de Miguel de Cervantes, un texto que, más allá de su contexto literario, encierra reflexiones atemporales sobre la creación, la autenticidad y la relación con el lector. A través de una selección de citas cuidadosamente analizadas, vinculamos las palabras de Cervantes con conceptos filosóficos modernos, desde la autenticidad existencial de Sartre y Heidegger hasta la ética de la comunicación de Levinas. Esta sección de citas no solo muestra las inquietudes de cervantes, sino que también nos invita a reflexionar sobre cómo sus ideas encuentran un espacio en nuestra comprensión actual del arte, la sociedad y la subjetividad. Acompáñanos en este viaje filosófico que une el Siglo de Oro con las corrientes de pensamiento más actuales.


1. Autenticidad en la Creación: Cómo la Naturaleza Moldea el Ingenio Según Sartre y Heidegger:

"Sin juramento me podrás creer que quisiera que este libro, como hijo del entendimiento, fuera el más hermoso, el más gallardo y más discreto que pudiera imaginarse. Pero no he podido yo contravenir al orden de naturaleza; que en ella cada cosa engendra su semejante."

Esta reflexión puede vincularse con el concepto de autenticidad en la filosofía existencialista, particularmente en Jean-Paul Sartre o Martin Heidegger. Cervantes reconoce los límites de su capacidad creativa como un reflejo de su propia naturaleza, sugiriendo que la obra es un producto inevitable de su ser, no una idealización artificial. Heidegger, en Ser y tiempo, podría ver aquí una aceptación del "arrojamiento" (Geworfenheit), la idea de que estamos condicionados por nuestra existencia y no podemos escapar completamente de ella para crear algo ajeno a nosotros mismos.


2. Resiliencia Creativa: El Poder de la Imaginación en la Cárcel, según Foucault:

"¿Qué podrá engendrar el estéril y mal cultivado ingenio mío, sino la historia de un hijo seco, avellanado, antojadizo y lleno de pensamientos varios y nunca imaginados de otro alguno, bien como quien se engendró en una cárcel, donde toda incomodidad tiene su asiento y donde todo triste ruido hace su habitación?"

Esta imagen de la creatividad nacida en condiciones adversas resuena con la noción de resiliencia y creación desde el límite que aborda Michel Foucault en su análisis del poder y la subjetividad. Foucault podría interpretar la "cárcel" como una metáfora de las estructuras sociales y culturales que constriñen al sujeto, pero también como un espacio donde se generan resistencias y discursos nuevos. El "hijo seco y antojadizo" sería entonces una forma de subvertir esas limitaciones mediante la imaginación desbordada.


Hombre sentado en un paisaje natural con campos y río, inspirado en el prólogo de Don Quijote, evocando la belleza natural como musa según Schopenhauer en microfilosofia.com


3. La Belleza Natural como Musa: Schopenhauer y el Sosiego en la Inspiración Literaria:

"El sosiego, el lugar apacible, la amenidad de los campos, la serenidad de los cielos, el murmurar de las fuentes, la quietud del espíritu son grande parte para que las musas más estériles se muestren fecundas y ofrezcan partos al mundo que le colmen de maravilla y de contento."

Aquí se puede trazar un paralelismo con la filosofía de la estética de Arthur Schopenhauer, quien veía en la contemplación desinteresada de la belleza natural una vía para trascender la voluntad y alcanzar un estado de calma que favorece la creación artística. Cervantes sugiere que la inspiración requiere un entorno armónico, una idea que también podría conectarse con el concepto contemporáneo de mindfulness o atención plena como condición para la productividad creativa.

4. Deconstruyendo al Autor: Cervantes y Derrida Sobre la Libertad del Lector:

"Pero yo, que, aunque parezco padre, soy padrastro de Don Quijote, no quiero irme con la corriente del uso, ni suplicarte, casi con las lágrimas en los ojos, como otros hacen, lector carísimo, que perdones o disimules las faltas que en este mi hijo vieres."

Esta actitud desafiante hacia las convenciones literarias y la relación autor-lector puede leerse desde la perspectiva de la deconstrucción de Jacques Derrida. Cervantes rechaza las normas establecidas (prólogos aduladores, súplicas al lector) y subvierte la autoridad tradicional del autor como "padre" omnipotente de su obra, presentándose como un "padrastro" que no busca justificar ni ocultar las imperfecciones. Esto refleja una crítica a las estructuras de significado fijas y una apertura a la interpretación libre del lector.


5. Libertad de Interpretación: Gadamer y el Poder del Lector en Don Quijote:

"Y así, puedes decir de la historia todo aquello que te pareciere, sin temor que te calunien por el mal ni te premien por el bien que dijeres della."

Esta invitación a la libertad de juicio del lector se alinea con la filosofía hermenéutica de Hans-Georg Gadamer, quien sostiene que el significado de un texto no reside únicamente en la intención del autor, sino en el diálogo entre la obra y el intérprete. Cervantes anticipa aquí una postura moderna sobre la autonomía del lector y la pluralidad de interpretaciones, despojando al autor de control absoluto sobre su creación.


6. El Vulgo y la Opinión Pública: Habermas Frente a la Crítica de Cervantes:

"Porque, ¿cómo queréis vos que no me tenga confuso el qué dirá el antiguo legislador que llaman vulgo cuando vea que, al cabo de tantos años como ha que duermo en el silencio del olvido, salgo ahora, con todos mis años a cuestas, con una leyenda seca como un esparto, ajena de invención, menguada de estilo, pobre de concetos y falta de toda erudición y doctrina?"

Esta preocupación por el juicio del "vulgo" puede relacionarse con la crítica a la opinión pública en Jürgen Habermas, quien analiza cómo la esfera pública puede convertirse en un espacio de conformismo y superficialidad. Cervantes teme que su obra, al no ajustarse a las expectativas eruditas o sensacionalistas de su tiempo, sea incomprendida por una masa que valora las apariencias sobre la sustancia, un tema que sigue siendo relevante en la era de las redes sociales y la cultura de masas.


7. Autonomía y Pereza: Kant y Rorty en la Autocrítica de Cervantes:

"En fin, señor y amigo mío —proseguí—, yo determino que el señor don Quijote se quede sepultado en sus archivos en la Mancha, hasta que el cielo depare quien le adorne de tantas cosas como le faltan; porque yo me hallo incapaz de remediarlas, por mi insuficiencia y pocas letras, y porque naturalmente soy poltrón y perezoso de andarme buscando autores que digan lo que yo me sé decir sin ellos."

La autocrítica de Cervantes y su rechazo a depender de autoridades externas evocan el concepto de autonomía en Immanuel Kant, quien abogaba por el uso de la propia razón sin la guía de otros. Sin embargo, la confesión de pereza y limitación introduce un matiz humano que podría resonar con la filosofía pragmatista de Richard Rorty, quien valora la contingencia y la modestia en la construcción del conocimiento, alejándose de grandes sistemas universales.


8. Ética de la Comunicación: Levinas y el Equilibrio Emocional en Don Quijote:

"Procurad también que, leyendo vuestra historia, el melancólico se mueva a risa, el risueño la acreciente, el simple no se enfade, el discreto se admire de la invención, el grave no la desprecie, ni el prudente deje de alabarla."

Esta aspiración a un impacto universal y diverso en los lectores puede vincularse con la ética de la comunicación de Emmanuel Levinas, quien enfatiza la responsabilidad del hablante hacia el "otro". Cervantes busca un equilibrio ético-estético que respete la alteridad de cada lector, ofreciendo una obra que dialogue con diferentes sensibilidades sin imponer una única verdad, un eco de la pluralidad contemporánea.


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