Pero, ¿en qué consiste exactamente el relativismo? Para explicarlo de forma sencilla, el relativismo considera que el mundo tal y como lo conocemos, esto es, regido por una serie de leyes científicas verdaderas e inmutables que lo hacen funcionar, no es sino la forma que la humanidad, como colectivo, tiene de percibir lo real, sin que de ello resulte que esa percepción sea necesariamente real.

Esto no significa, no obstante, que el relativismo piense que los científicos, y por ende el resto de la humanidad al seguirles, sufran una especie de alucinación colectiva que les impida ver las cosas como son realmente. No. El relativismo se limita a considerar la posibilidad de que, dado lo limitado de nuestros sentidos, no podamos percibir las cosas como realmente son, lo que, además, podría llevarnos a entender de manera erronea la manera en que funciona el universo. Esto es, en esencia, lo que llamamos relativismo cognitivo.

Partiendo de esta idea, el relativismo se ha introducido en otros ámbitos de la vida humana. Así, hablamos de relativismo moral si afirmamos que no se puede trazar una línea entre el bien y el mal que sea universalmente válida para todos los seres humanos, por muy difusa y flexible que dicha línea pueda llegar a ser. En otras palabras: cada persona tiene su visión del bien y del mal, y no hay forma de probar que una postura sea superior a otra.

Sin embargo, quizás sea en la cultura donde el relativismo haya adquirido un mayor peso específico. Esto es gracias al posmodernismo, una corriente que ha redefinido el arte y su forma de expresión, la obra de arte, al borrar los límites estéticos que tradicionalmente habían comprimido a esta última. En efecto, ahora todo puede ser arte, y el fondo prevalece por completo sobre la forma que, una vez liberados de todo prejuicio, puede ser cualquiera que el autor considere oportuna para transmitir su mensaje.

Definido, por tanto, el relativismo, solo nos queda advertir una cosa. Es cierto que la ciencia puede equivocarse, ya lo ha hecho antes y volverá a hacerlo. Asimismo, es evidente que la ciencia no tiene todas las respuestas: de lo contrario, no quedaría nada por descubrir, ningún avance por realizar. Por otra parte, no creo que nadie debiera afirmar sin miedo a equivocarse que su conjunto de leyes morales es superior a las demás, puesto que de andar errado podría ocasionar no pocos perjuicios, sobre todo en el caso de que tal persona llegase a encontrarse en algún momento en una situación de poder sobre otra persona o grupo de personas.

Dicho esto, no es menos cierto que el ser humano, tal y como está organizado en sociedad, precisa de unas leyes para el mantenimiento de la paz y el bienestar del colectivo. Y dichas leyes estarán basadas en una serie de reglas o preceptos morales que, por extensión, no nos queda más remedio que aceptar si queremos permanecer en dicha sociedad. Por otro lado, si bien es posible que no entendamos completamente las leyes naturales, o que carezcamos de parte de la respuesta a las preguntas que la realidad plantea, no es menos cierto que poseemos información suficiente como para poder vivir en el mundo. Es, por tanto, lo más pragmático considerar lo que percibimos -y esto se extiende a las leyes científicas- como cierto, así como aceptar las leyes de derecho, estemos de acuerdo o no con ellas, para obtener las ventajas de la vida en sociedad. Pero, aun aceptando esto, sería conveniente no olvidar que a cada momento podríamos estar equivocados: la duda no ha hecho nunca daño a nadie, y el hombre no deja de hallar formas de sorprenderse ante lo que la naturaleza puede llevar a cabo.

Lo primero que somos es la conciencia de que somos, a partir de ahí somos lo interior enfrentado a lo exterior. El "Yo" (como lo interior) se complace de ciertos eventos exteriores, mientras que otros le incomodan, le dañan. El mundo es en este sentido alienígena respecto al Yo, es un "todo fuera" frente a mí, y me daña cada vez que no se acomoda a mis necesidades. Ahora enlacemos esta idea con el tema del egoismo. Lo que habitualmente llamamos egoismo, la preeminencia del yo frente al otro, es socialmente visto como algo negativo. No compartir, no dar, no sacrificarse, es síntoma de una enfermedad social llamada egoismo, el centrarse el individuo en la comodidad de sí mismo a expensas de la del otro. Las normas de educación, la diplomacia, la compostura... nos impelen a dejar de ser uno mismo para ser la imagen de un hombre agradable. Ser amable y educado bajo toda situación, ceder siempre el mejor sitio, el mejor bocado, atender a las palabras del interlocutor (aunque no nos importen, aunque no estemos de humor), son ejemplos de conducta que provocan que cedamos pequeñas parcelas del yo, forzándonos a actuar de forma diferente a como quisiéramos. Y cuando al final la tirantez acaba, la tensión termina y los caminos se separan con aquél que nada nos importaba, o a quien no queríamos atender en ese momento, nos decimos que no había más remedio, que era necesario. Entonces partimos exasperados, con la sensación de haber hecho un gran esfuerzo.

Parece que a veces olvidemos que la sociedad ya nos exige de por sí un precio excesivo. Trabajar o morir, en palabras de Marcuse, ceder toda nuestra potencialidad a la causa de un sistema formado por millones de personas, de las cuales jamás entraremos en contacto más que con unas miles. Y este si es un precio que no podemos dejar de pagar, a riesgo de perder la propia vida. Es la sociedad, como parte de ese mundo exterior al yo la que, desde el mismo momento de nuestro nacimiento, nos exige que formemos parte de ella, que le demos la espalda a nuestra libertad individual y vivamos a su modo sin preguntar jamás si estabamos dispuestos a ello. Me parece cuanto menos curioso que esa sociedad, la misma que nos arrebata la posibilidad de correr en cualquier dirección y que cercena nuestro deseo de ser libres, nos exija ademas que le sonriamos. Todo aquel que vive al margen, por su propia voluntad o por ignorancia, del problema que supone que seamos meros esclavos de un sistema que nunca nos preguntó si queríamos formar parte de él, es tan solo un engranaje de esa gran maquinaria llamada sociedad, una pieza que funciona a la perfección, pues ha cedido con toda naturalidad la parte más esencial de ser humano: la libertad.

Somos animales, pero también somos mas que animales. Nuestra parte animal quiere autonomía, esto es, libertad para satisfacer sus necesidades. Asimismo, gracias a nuestra parte especificamente humana, nuestro intelecto, tenemos la capacidad de comprender lo que significa esa libertad y amarla. Así, ambas mitades de nuestro ser, animal e intelectual, refieren a la libertad primariamente. Y sin embargo muchos, la mayoría, no tienen problemas en negarla. Si, somos libres de hacer muchas cosas, podemos elegir entre muchas opciones. Pero no debemos olvidar que, viviendo como vivimos, perdemos gran parte de nuestra potencialidad. Parece que el sistema nos dijera: tiene usted este inmenso camino. Puede andar en cualquier direccion en él, pararse aquí, mirar allá... Pero si nos preguntamos qué pasa con todos los otros caminos que podemos plantearnos, pensar o imaginarnos, la unica respuesta de la sociedad es que esos caminos están vedados.

Lo que en la sociedad suele llamarse egoismo no es más que la afirmacion del yo interior, el último reducto de nosotros mismos que nos queda. Por ello, no creo que deba resultarnos extraño que el individuo trate de satisfacerse a sí mismo dentro de los límites impuestos por el sistema. No creo que sea necesario que se nos exija hasta la última gota de sudor, que demos todo hasta el final. Al fin y al cabo, hombre y sociedad son entes diferentes. Y en ocasiones, el hombre debe reafirmarse, y decir: Tú existes, pero yo también. Y pienso hacerte oposición hasta que la muerte me venga a buscar. Porque hoy, yo elijo no ser tú. Yo elijo ser yo.

Empecemos hablando sobre el concepto de Dios. Dios es generalmente considerado como ser supremo, causa última de todo lo existente. Se le han dado, a lo largo de las religiones y filosofías características como perfección, infinitud, omnipotencia, omnipresencia -dado que forma parte de la esencia de todos los seres-, etc. Sin embargo, si prestamos atención a dichas cualidades, observamos que ninguna es demostrable según los parámetros científicos que utiliza la humanidad para validar el conocimiento. Es más, estamos hablando de conceptos que son de por sí innacesibles a los seres humanos: perfección y omnipotencia son conceptos que, como seres limitados que somos podemos intentar definir, pero no alcanzar a comprender en su totalidad. 

Uno de los argumentos más recurrentes de la tradición cristiana a favor de la existencia de Dios ha sido la de que "tenemos que venir de algo". Esta prueba es similar a la teoría aristotélica del Primer Motor Inmóvil. En resumen, reza que todo ser debe tener una causa, que a su vez tendrá otra, y así sucesivamente, pero como sería ilógico que la cadena fuese infinita tiene que haber un ser último... al que sin embargo dicha escuela de pensamiento no ha dudado en calificar como infinito. Esto es, se utiliza la misma cualidad que se trataba de explicar para dar la explicación. En mi opinión, esta explicación circular y no comprobable no es mas que un intento de poner límites a nuestro desconocimiento. Un límite formal, pues al fin y al cabo acaba siendo un límite ilimitado, pero al menos es una infinitud que podemos atisbar, algo con lo que sentirnos más cómodos que con un simple interrogante.

Otra de las más célebres pruebas que han esgrimido aquellos que defendieron la posibilidad de afirmar la existencia de Dios mediante la razón es la que se basa en la perfección de Dios. Formulada originalmente por San Anselmo, su planteamiento se reduce a lo siguiente: Dios debe existir porque es lo más perfecto que podemos concebir, y forzosamente lo más perfecto debe existir, porque la no existencia sería un claro signo de imperfección. El fallo radica, como demostraron posteriormente Kant y Hume entre otros, en que el hecho de que podamos pensar algo no implica la existencia de este algo. Dicho de otro modo, para poder aplicarle la cualidad de perfección a un ser, dicho ser tiene que existir, pero si aceptamos su existencia de antemano estamos incluyendo la conclusión que deseamos obtener, o sea, la existencia de Dios, entre las premisas.

Existen algunas pruebas más, que han sido igualmente refutadas. De todo esto no se colige, en cualquier caso, que Dios no exista, sino que no podemos probar su existencia, así como tampoco, y esto es importante, su no existencia. Esto es así porque, como ya he comentado antes, a Dios se le otorgan cualidades con las que el hombre solo puede soñar. No es dificil ver que un ser todopoderoso no encontraría dificultad alguna no solo en resultar indetectable para nosotros, sino en participar en el curso de nuestras vidas, en jugar con nuestras mentes sin que nos diéramos cuenta, provocando que hiciéramos cosas que luego atribuiríamos a nuestro libre albedrío (cualidad que, irónicamente, Descartes atribuyó al genio maligno que utilizó para explicar la duda metódica). El ateísmo, si lo separamos completamente del agnosticismo, yerra entonces tanto como el cristianismo, al afirmar cosas que no puede probar.

La religión es, en última instancia, cuestión de fe. La fe es creencia, y el creyente cree en la existencia de aquello en lo que cree. Sin embargo, el creyente no deja de ser un hombre que vive en una sociedad, que comparte su vida con otros hombres, que a su vez tienen creencias diferentes. Tratar de demostrar la existencia de cosas que, debido a su propia naturaleza, no son verificables, ha sido en el pasado demasiadas veces una estrategia destinada a imponer el modo de ver el mundo de un cierto grupo de personas, así como a justificar la necesidad de ciertas conductas que, de otro modo, habrían sido consideradas no solo contrarias a la ley, sino abominables y más propias de monstruos que de hombres. Dejaré que ustedes mismos hallen en la historia estas horribles situaciones. Yo solo espero que, gracias a ellas, la humanidad se haya hecho más sabia y, de este modo, lleguemos a entender la necesidad de compaginar las creencias propias con la tolerancia de las ajenas.

Cielo e infierno cercanos