Kierkegaard muestra la naturaleza ética y filosófica de la inocencia, pues defiende que su pérdida no es un mero proceso natural o lógico, sino un acto profundamente ético vinculado a la culpa. La inocencia, a menudo vista como una cualidad fugaz que solo existe por falta de saberes, se relaciona con la culpa desde el relato de Adán hasta la experiencia humana universal, criticando las interpretaciones que simplifican o mitifican este proceso. La obra sostiene que la inocencia es esencialmente ignorancia, y su supresión es un acto trascendental que marca el ingreso del individuo en el conocimiento y la moralidad, subrayando que este tránsito no es una imperfección, sino un aspecto intrínseco y deseable de la condición humana.

Kierkegaard Sobre el concepto de Inocencia, en "El concepto de angustia".

Ahora bien; no es ético decir que la inocencia ha de ser anulada, pues aunque fuese anulada en el momento en que es nombrada, la Ética nos prohíbe olvidar que la inocencia solo puede ser suprimida por una culpa. Por eso cuando se habla de la inocencia como de una cosa inmediata, y con lógica resolución se hace desaparecer justamente esta, la más fugaz de las cosas, con estética sensibilidad se prorrumpe en lamentaciones sobre lo que ha sido y sobre su desaparición, se revela ciertamente ingenio, pero se olvida la punta que hay en todo ello. 

Lo mismo, pues, que Adán perdió la inocencia por medio de la culpa, así la pierde también todo hombre. Si no fue por medio de la culpa como la perdió, tampoco fue la inocencia lo que perdió, y si no era inocente antes de tornarse culpable, no tornó nunca culpable.

 Por lo que toda cuestión toca a la inocencia de Adán, no han faltado todo tipo de fantásticas representaciones, siendo indiferente a este respecto que se les otorgue una dignidad simbólica o que se les considere sólo como sospechosas invenciones de la poesía. Cuando más fantásticamente se adornaba con buenas prendas a Adán, tanto más inexplicable resultaba que pudiese pecar, tanto más terrible resultaba su pecado. Sin embargo, se había jugado de una vez para siempre toda su gloria, y por ello se le tomaba, según la época y la ocasión, de un modo sentimental o chistoso, grave o frívolo, históricamente contrito o fantásticamente jovial; pero no se entendía éticamente la punta del asunto.

 Porque si toca a la inocencia de los hombres posteriores, de todos los seres humanos, exceptuados Adán y Eva, teníase de ella escasas representaciones. El rigorismo ético pasaba por alto los límites de lo ético y era bastante bondadoso para creer que los hombres no utilizarían la ocasión de separarse subrepticiamente del todo, a pesar de haberse hecho tan fáciles las escapadas; en cuanto a la ligereza de ésta no veía absolutamente nada. 

Pero sólo por medio de la culpa se pierde la inocencia; todo hombre la pierde esencialmente del mismo modo que Adán, y ni la Ética tiene interés en hacer de todos, menos Adán, espectadores interesados y afligidos de la culpa, pero no culpables, ni la Dogmática tiene interés en hacer de todos espectadores interesados y conmovidos de la reconciliación, pero no reconciliados. El derroche que con tanta frecuencia se ha hecho del tiempo de la Dogmática y de la Ética, y del tiempo de uno mismo, considerando lo que hubiese sucedido si Adán no hubiese pecado, sólo revela que se experimentaba un sentimiento erróneo y que se poseía, por ende, un concepto también erróneo. El inocente no puede tener nunca la ocurrencia de hacer semejante pregunta, y si el culpable la hace, peca; pues en su estética avidez de novedades quiere ignorar que él mismo ha traído la culpa al mundo, que él mismo ha perdido la inocencia por medio de la culpa. 

La inocencia no es, por tanto, como lo inmediato, algo que debe ser necesariamente anulado, algo cuyo destino es ser anulado; no empieza por no existir, para llegar a la existencia sólo es siendo suprimida y sólo como aquello que era antes de haber sido suprimido, y está ahora suprimido. La inmediación no es suprimida por la mediación; antes bien, al surgir la mediación, ha suprimido en el mismo momento a la inmediación. La supresión de la inmediación es, por ende, un movimiento inmanente, dentro de la inmediación, o es un movimiento inmanente, de dirección opuesta, dentro de la mediación, por medio del cual éste supone la inmediación. 

La inocencia es algo que es suprimido por una trascendencia porque justamente la inocencia es algo (mientras que la expresión más justa para la inmediación es aquella que usa Hegel para el puro ser: no es nada); por eso nace también de ella algo heterogéneo, cuando es suprimida por la trascendencia, mientras que la mediación es justamente la inmediación. La inocencia es una cualidad, es un estado, que muy bien puede existir; y por eso no debe significar nada la prisa de la Lógica por suprimirla, mientras que ella debería apresurarse en la Lógica algo más, pues, por prisa que se dé, llega siempre demasiado tarde. La inocencia no es una perfección que deba echarse de menos: pues tan pronto como se la desea, se ha perdido, y entonces hay una nueva culpa: perder el tiempo en deseos. La inocencia no es una imperfección en la cual se pueda permanecer: pues siempre está satisfecha de sí misma y aquel que la ha perdido (del único modo en que puede ser perdida, es decir, por medio de una culpa, no como él quisiera acaso haberla perdido) no tendrá la ocurrencia de encomiar la perfección adquirida a costa de la inocencia. La narración del Génesis da, pues, también la justa explicación de la inocencia. 

Inocencia es ignorancia. No es en modo alguno el puro ser de lo inmediato, porque es ignorancia. Verdadera, la ignorancia, superficialmente considerada, está destinada a convertirse en saber. Es algo que no conviene en absoluto a la ignorancia. Es evidente que esta interpretación no se hace culpable de ningún pelagianismo. La especie tiene su historia; en ésta tiene la pecaminosidad su determinación continua, cuantitativa; pero la inocencia se pierde exclusivamente por medio del salto cualitativo del individuo. Es cierto que esta pecaminosidad, que constituye el progreso de la especie, puede revelarse como una disposición mayor o menor en el individuo que participa en ella por medio de su acto, pero esto es un más o menos, una determinación cuantitativa, que no constituye el concepto de la culpa.

“Grita ¡Devastación!, y suelta a los perros de la guerra”

                                    William Shakespeare, Julio César

 En los tiempos de la fértil fantasía concreta, de la que hablaba Vico, y de la cual se nutrió la civilización de la antigua Roma, el acucioso dios Mercurio llegó a ocupar un puesto de honor en el panteón consagrado a las deidades, a pesar de ser más joven que Júpiter, Marte o Jano, dadas sus cualidades de raudo mensajero, mediador con el más allá y patrono de las artes y el comercio. De esta último atributo proviene su fama de taimado y, por supuesto, de una cierta desvergüenza, pues, según afirman las malas lenguas, detrás de todo comerciante se puede llegar a ocultar un ladino embaucador, un especulador y, no pocas veces, un falaz y malsonante timador. Con todo, sus majestades celestiales, habitantes del espacio infinito, ocuparon durante siglos, y a la vista de todos, un lugar bien definido en el firmamento. Lugar al que, más tarde, la ciencia designaría con el nombre de planetas, término que, por cierto, viene del griego “vagabundo”.

 A lo lejos, cerca del sol, se encuentra Mercurio, cuya órbita, no por caso, es la más rápida, la que más trepidantemente cambia de posición en el cielo, lo que es propio de todo mensajero, más si se trata, nada menos, que del mensajero de los dioses. Su premura es, además, un imprescindible en la mesa del taller de los alquimistas. Es el hydragyros, el agua plateada o la plata líquida, el azogue, de donde proviene su vertiginosa capacidad de hacer líquido lo metálico, de generar ingente fortuna -la “liquidez monetaria”-, transformando sus vástagos -las mercancías- en un torrente, en un creciente flujo de plata. La elevación de Mercurius a los cielos es el resultado, la confirmación, de la presencia, en el escenario de la historia humana, de las merx o mercis, es decir, de las mercancías y, con ellas, no sólo de los co-merci-antes sino también de los merc-ados y de los merc-aderes. Y así como se acostumbraba hacer el mercado los días consagrados a Mercurio -los mercurii dies, o sea, los miércoles-, por el mismo motivo los mercaderes debían mantener sus mercados abastecidos de mercancías, mercancías que debían transportarse desde distancias muy grandes y no pocas veces recónditas, a través de caminos llenos de peligrosos asaltantes. Por lo cual, las mercancías debían ser protegidas por los mer-cenarios, gentes que, dadas sus necesidades y por su propia dinámica social, en sí y para sí mismos, se asumieron también como mercancía al mejor postor. Lo de “su merced”-o “vuestra merced”, de donde deriva el “v.d.” o “usted”-, tan usado aún en ciertas regiones, apunta no tanto a un título nobiliario como al hecho de estar sometido, de mantener una deuda con alguien o de hallarse bajo la sujeción de una relación sustentada sobre una indefinida transacción comercial. Así las cosas, el ser mercenario puede llegar a transformarse en un modo de existir o de subsistir, y no solo para un determinado grupo social sino para toda una sociedad. En este caso, se trata de la reducción del ser y de la conciencia sociales a mercancías, a la cruda compra y venta humana. Es el triunfo del fracaso espiritual de la civilidad, la pobreza de espíritu trastocada, vendida y celebrada, como riqueza material y progreso.

 Decía Maquiavelo que los buenos cimientos de un Estado son el resultado de la paciente construcción de “buenas leyes y buenas tropas”, pero que “no existen buenas tropas si no existen buenas leyes”. En este punto, es evidente que cuando un Estado pierde sus fundamentos conceptuales se precipitan sus “buenas leyes” y sus “buenas tropas”, aquellas que el autor de El Príncipe denomina las “propias”, cabe decir, las que están dispuestas a entregar su vida por las ideas y valores sustantivos de su patria sin pedir ningún tipo de retribución a cambio. Por eso es tan importante la filosofía, porque es de ella que pueden surgir la autoconsciencia y el sistema de una determinada sociedad. Baste un ejemplo: el Acta de Independencia de Venezuela fue redactada por el filósofo Juan Germán Roscio y refrendada por 21 académicos de la UCV, en su mayoría, filósofos, teólogos y juristas, mientras que la Constitución de 1999, mejor conocida como “la bicha”, fue redactada -grosso modo- por un tipo como Germán Escarrá y refendada nada menos que por Luis Miquilena, Isaías Rodríguez y Aristóbulo Istúriz.

 Cuando un país pone su defensa y seguridad en manos de mercenarios lo está poniendo en manos de gente “desunida, ambiciosa y desleal”, gente que se muestra “valiente entre los amigos pero cobarde cuando se encuentra frente a los enemigos”. Gente sin convicciones que, en tiempos de paz, despojan y saquean al Estado y, en tiempos de guerra, son los primeros en rendirse, porque “no tienen otro motivo que los lleve a una batalla más que la paga. Quieren ser soldados mientras el príncipe no hace la guerra, pero en cuanto la guerra sobreviene, huyen o piden la baja”. En suma -advierte Maquiavelo-, “las armas mercenarias sólo acarrean daños, esclavitud y deshonra”. Piénsese ahora en el destino de un territorio que ha sido tomado por un grupo de delincuentes que, para poder mantenerse en el poder, decidieron partir en pedazos la columna vertebral de su institución armada, sustituyéndola por un mercenariato cuya única ideología es el lucro. Siempre prestos a asesinar, como reza el título del viejo western, “por un puñado de dólares”, al final, huyeron despavoridos en Apure, como bien se sabe.

 Decía Marx que “un ser sólo puede ser independiente en cuanto es dueño de sí, y sólo es dueño de sí en cuanto se debe a sí mismo. Un hombre que vive por gracia de otro se considera a sí mismo un ser dependiente. Vivo totalmente por gracia de otro cuando le debo no sólo el mantenimiento de mi vida, sino que él, además, ha creado mi vida, es la fuente de mi vida; y mi vida tiene necesariamente fuera de ella el fundamento cuando no es mi propia creación”. Esta pareciera ser la confirmación del sometimiento servil de una sociedad ante un grupo de señores que no sólo la han secuestrado sino que la han reducido a mercancía, trastocando las relaciones interpersonales en relaciones mediadas por el mercurio de la supervivencia cotidiana. El viernes -de Venus- ha sido cambiado por el miércoles de cenizas. Entre tanto, ladran los perros de la guerra, causando, como diría Kierkegaard, temor y temblor. ”El que no vota no come”, advierte el gorilita. El gansterato ha resultado ser la mayor negación de la política, la mejor expresión de una vida mercenaria, en la que la compra y venta de los individuos ratifica los costes de la pobreza espiritual -de la cual ya el lenguaje comienza a dejar registro- y anuncia el gran esfuerzo -y por ende, el gran compromiso- que significará para todos la reconstrucción orgánica de la vida de los venezolanos.

José Rafael Herrera

@jrherreraucv