..Y de las ruinas, surgirá la nueva vida.

                                 Friedrich Schiller

 La filosofía de Vico no es, como han querido hacer ver los entusiastas seguidores del entendimiento abstracto, un “fruto fuera de estación”. Más bien, es uno de los focos de luz más potentes en los que se concentra la filosofía durante el siglo XVIII. No tanto por haber recogido y conservado en su seno la más rica herencia histórica y cultural, sino por anticipar la más válida, la más civil, de las exigencias por la conquista de la libertad. Cuando el pensamiento está determinado por una visión profundamente crítica que, tarde o temprano, genera una nueva concepción del mundo y de la historia, da la impresión de hallarse ajeno a la circunstancia inmediata del ambiente social y cultural que lo circunda, lo que, no sin frecuencia, motiva el rechazo de quienes absortos por los prejuicios y la enajenación características de su tiempo, no pueden comprender el nuevo contenido, la nueva estructura especulativa y organizacional que, a la luz de dicho pensamiento, apenas acaba de nacer. Pero Carlos Fuentes tenía razón: hubiese sido mejor leer a Vico que a Descartes y a Hume, a Voltaire y a Rousseau, para formarse un concepto concreto de la historia de la cultura latinoamericana, especialmente entre quienes tomaron la iniciativa de construir las repúblicas independientes. La brecha se ha hecho tan profunda que las razones para leer a Vico se han vuelto imprescindibles. “Más Vico y menos Cartesius” reclama el presente, a medida que se confirma la tesis central de su pensamiento: “sólo se puede conocer lo que se hace”.

 Vico comprendió que la integridad de la sociedad civil descansa en la fantasía de los hombres, como elemento fundante de sus necesidades inmediatas. La religión, el lenguaje y la elocuencia son esenciales para la ley, la política y el Estado, y éstas nunca podrán reducirse a la categorización abstracta, meramente prepositiva, propia de las ciencias físico-matemáticas. Ajenos a un concepto histórico-filológico adecuado, Descartes, Grocio, Hobbes, Locke, Hume o Rousseau, no lograron cimentar la pretensión de establecer una filosofía jurídico-política como ciencia "universal" del bienestar público atemporal, independiente de los contextos culturales de los pueblos. Por eso se aferraron a la teología filosofante y terminaron formulando un “modelo” hipotético, como lo es el derecho natural, sin percatarse de que su formulación abstracta no era más que la expresión de la cultura de su propio tiempo, la lógica específica de su objeto específico.

 Vico, en cambio, traspasó los límites del cogito, fijando la mirada sobre las relaciones que enlazan el pensamiento con la sociedad y viceversa. Lo hizo, además, con ingeniosa originalidad. Nadie, más que él, ha operado en pro de la historicidad de la filosofía. Su pensamiento es opuesto al empleo reductivo y anacrónico del naturalismo tout court y de la tradición utilitarista de la ley de las ciencias políticas y sociales. La humanidad de Vico -el humando- aprende a buscar tanto la utilidad como la verdad. La racionalidad formal, propia el modelo cartesiano de claridad y distinción, es insuficiente para la adquisición social e histórica del arte de conocer y hacer la verdad. El saber no puede reducirse a prácticas profesionales exclusivas de la ciencia natural y de la lógica formal. Debe incluir los más diversos modos de razonar propios del sentido común, es decir, lingüísticos, retóricos, religiosos, morales, políticos, legales, económicos, sociales, en fin, históricos: lo cual incluye la evidencia, la conjetura y la refutación. Este es el resultado que, para Vico, ni el dogmatismo colectivista ni el pragmatismo liberal están en condiciones de secuestrar, sin llegar a producir graves consecuencias.

 El derecho natural no es una premisa matemática sino una conquista civil. No es un punto de partida sino un punto de llegada. El derecho “natural” no es natural sino histórico. En la Scienza Nuova Vico logra descifrar esa conquista y establecer un sistema de “derecho natural de gentes” -muy diverso, por cierto, del significado reductivo que las ciencias jurídicas le atribuyen en la actualidad- que se va concretando a lo largo de tres edades cíclicas: la de los dioses, en la que los hombres creían vivir bajo gobiernos divinos y en las que todas las cosas les eran ordenadas mediante auspicios y oráculos; la edad de los héroes, en la que éstos -los pater familias- reinaron en todos los sitios mediante repúblicas aristocráticas, basadas en una cierta diferencia atribuida a su superior condición natural respecto a la de los plebeyos; y la edad de los hombres, en la que todos se reconocen poseedores del derecho de ser iguales en cuanto a su naturaleza humana, bien a través de repúblicas populares o de monarquías, siendo ambas las formas de gobierno propiamente humanas. El derecho natural no nace: se hace. Verum et factum convertuntur reciprocatur.

 Una inmensa región del mundo, conquistada y convertida en colonia de un poderoso imperio, a la que se le ha impuesto un nuevo orden de cosas y de ideas, se vio necesariamente forzada a modificar abruptamente, y a ver truncado, el curso de su propio devenir. Por lo menos eso afirma Vico. Pero si, además, se le hace ver, como se lo hicieron ver los independentistas -deslumbrados por el espíritu de la Ilustración europea-, que se es naturalmente libre y que se tienen derechos innatos, aún sin habérselos ganado, y sin poseer la formación social -la Bildung- necesaria para hacer el recorrido mediante lo que Vico denomina “la mente heroica”, entonces, de la Liberté surge el libertinaje, de la Igualité el igualismo y de la Fraternité la audacia del vivarachismo criollo. No serán necesarios el esfuerzo, la constancia, el estudio, la preparación, el compromiso, la responsabilidad. En una expresión, no será necesario poseer una educación estética capaz de permitir la reconstrucción del proceso -por la vía del pensamiento-, porque “naturalmente” ¡como si se tratara de un champignon!- se puede hacer lo que se quiera, lo que se venga en gana. Este es el fundamento del populismo. Se puede, en consecuencia, ocupar cualquier cargo de Estado, cualquier posición, a pesar de no poseer la necesaria capacidad para hacerlo. Y, por esa vía, se puede saquear, corromper, torturar, asesinar, puesto que, ya que existen unos tales derechos “naturales”, “innatos”, gracias a los cuales se es libre “por naturaleza”, se puede hacer lo que se venga en gana. El deseo confundido con la libertad. Un mundo así representado es propicio para los Boves, los Páez, los Monagas, los Zamora, los Castro, los Gómez, los Chávez, los Maduro o los Cabello. Es el mundo de los los Pedro Camejo o de los Carujo, no el de los Vargas. Y, por esa vía, se llega directo al desastre totalitario, militarista, salvaje, corrompido y criminal hasta los tuétanos, que ha conducido al país a su mayor pobreza material y espiritual. No existe libertad sin conciencia de la necesidad, ni hay derecho natural que no sea el resultado de la conciencia histórica. El Derecho Natural sólo puede ser Derecho de Gentes en el estricto sentido que le otorga Vico. Gente, por cierto, proviene de gen, que significa engendrar, producir, devenir. Es el Derecho Natural que deviene.

 A pesar de contar con doscientos años de vida republicana, Venezuela sólo ha tenido cuarenta de vida democrática. La diferencia está en la educación, no en la simple instrucción. No se puede compendiar la historia de la humanidad siguiendo el recorrido por el interior de la esfera de EPCOT de Disney, porque no se puede superar una realidad sustentada en una ficción con otra ficción. De las ruinas hay que hacer surgir una nueva Venezuela. Corso e ricorso, una y otra vez. Para ello, la mayor labor, la más importante de todas, tiene que ser la educación estética, pues no habrán ni libertad ni derecho mientras prevalezca la pobreza espiritual.

@jrherrraucv

“En todos esos tiempos infelices, las naciones

volvieron a hablar entre ellas una lengua muda”

                                                Giambattista Vico

 El quinto Libro de la Scienza Nuova (terza), de Giambattista Vico, describe con sorprendentes detalles el proceso de conformación del ricorso -o regressus- sufrido por el curso -o corso- de la historia de la humanidad, una vez que, paradójicamente, había llegado a alcanzar su mayor momento de esplendor y realización. No es cosa del azar ni del ciego destino, como tampoco lo es del abismo nihilista. Se trata del resultado, minuciosamente comprendido, en clave histórico-cultural y filológico-filosófica, de los tiempos de la llamada barbarie ritornata que, a diferencia de quienes conciben la historia de manera lineal -los unos por grados de menor a mayor y los otros por los mismos grados, pero de mayor a menor- o de aquellos que declarándose ateos convencidos terminan jurando  que “la historia vuelve a repetirse”, Vico la descubre y, la va describiendo, como una infinita espiral -al decir de Hegel, como un “círculo de círculos”- en el que cada giro que la conforma está conformado a su vez por infinitas espirales, nunca repetibles y, al mismo tiempo, siempre repetibles. Como bien observaba Núñez Tenorio en sus lecciones de “Historia de la filosofía de la historia”: “se trata de un movimiento espiral, cuyas escalas son paralelas pero no sincrónicas”. Desde la antigua Nápoles, y no desde Paris o Londres, Vico logra captar la inmensidad del ADN de la historia del ser social, tramite el devenir de su mente heroica.

 La voluntad humana no solo está en capacidad de hacer posibles los ascensos necesarios que requiere la historia sin otra intervención que la de sus propias fuerzas -dentro de determinadas condiciones materiales de existencia- sino también de todo lo contrario, es decir, de posibilitar sus descensos: “Los humanos -observa Vico- primero sienten lo necesario, después buscan lo útil, enseguida advierten lo cómodo, más adelante se deleitan del placer, luego se entregan al lujo y, finalmente, enloquecen al dilapidar los bienes”. Como podrá observarse en este parágrafo, el autor de la Ciencia Nueva sintetiza en él el discurrir de la historia ideal y eterna de las naciones, en cuya constante inmanente se patentiza la naturaleza del espíritu de los pueblos, la cual se manifiesta “primero ruda, después severa, luego benigna, más tarde delicada y finalmente disoluta”. Es verdad lo que sostiene Carlos Fuentes en su Valiente mundo nuevo: la consciencia latinoamericana sigue pagando el precio de haber desatendido la lectura de Vico, en medio de sus -no pocas veces desbocados- afanes por querer llegar a tiempo al gran banquete de la modernidad, obnubilado ante los delirios de un ofertado progreso que hoy muestra el atroz rostro de las bestias.

 Que nadie se engañe: la nostalgia sembrada por el fantástico idilio de los caribes danzando de felicidad alrededor de los platanares, al son de las maracas y del cocuy de penca, que atiende a la también sembrada y muy reaccionaria creencia de que todo pasado siempre fue mejor, forma parte del marketing ideológico de los actuales regímenes gansteriles, que han secuestrado y conducido a los países de la América Latina -y particularmente a Cuba, Nicaragua y Venezuela- a la oscura y salvaje selva de la barbarie de la que habla Vico. La llamada “resistencia indígena” es un espejo en el cual, via invertionis, se refleja la mórbida obesidad del tirano -socio y protegido de los imperios gansteriles asiáticos y de sus cómplices occidentales, amantes de las autocracias- que, en otros tiempos, estaría preso, junto con su pandilla de saqueadores y narcotraficantes, en una amurallada, húmeda y lúgubre prisión ubicada en algún islote abandonado del Pacífico. El ya famoso “Tren de Aragua”, nacido a la sombra de la tiranía gansteril, hecho a su imagen y semejanza, da cuenta del “salto atrás”, precisamente del ricorso, en la historia del espíritu de un pueblo que ha terminado por perder su espíritu, hipotecándolo -y auto-encadenándose- a las ficciones propias de la ilusión militarista y caudillesca. En el menesteroso presente, los buenos fámulos que honran el gobierno del lumpen llaman a las ilusiones discursivas 'narrativa' y a las mentiras compulsivas, líquidas, de los populismos de cualquier ralea o calaña se le denomina, 'post-verdad'. Vaya giro de la historia. We can do it!

 A fin de cuentas, los gobiernos -como dice Vico- “deben conformarse a la naturaleza de los hombres gobernados”, que es un modo particular de sostener lo que, más tarde, Hegel advertiría: que los pueblos tienen los gobiernos que se merecen. “En el género humano primero surgen hombres crueles y groseros, como los Polifemos; después magnánimos y orgullosos, como los Aquiles; luego valerosos y justos, como los Aristides y los Escipiones; más cercanos a nosotros, aparecen otros con grandes imágenes de virtud que se acompañan con grandes vicios, que despiertan entre el vulgo un estrépito de verdadera gloria, como los Alejandro y los César; más tarde aun, los tristes reflexivos, como los Tiberio; finalmente, los furiosos disolutos y descarados, como los Caligula, los Nerón, los Domiciano”. La historia reciente de Venezuela da cuenta de cómo, en apenas cuarenta años, se decidió dar “el gran viraje”, pero no para el ascenso ciudadano y republicano sino, una vez más, hacia el sombrío pasado. El no haber logrado sacar de raíz a los Polifemos que llevaba en sus entrañas, a los Boves o al resto de los “coroneles” que lo sustituyeron, para -en su lugar- sembrar a sus Tiberios, a sus Roscio o a sus Bello, ha tenido un alto costo. Vico sugiere, no obstante, que todo retorno de las sociedades hasta el fondo de la barbarie, además de ser la consecuencia necesaria de una clase política y económica que se fue habituando a la pusilanimidad, contiene en sus entrañas el germen de un nuevo comienzo, el punto de inflexión en virtud del cual tiene sus inicios un nuevo e inédito curso de la historia. La tarea requiere de la necesaria “paciencia del concepto”. Pero solo con decidida voluntad y constancia ineluctable se podrá superar el bochornoso imperio del largo ricorso venezolano.

“.. Para uno de esos gnósticos, el visible universo era una ilusión

 o un sofisma. Los espejos y la paternidad son abominables porque

lo multiplican y lo divulgan”.

                                                          Jorge Luis Borges, Ficciones

              Por eso mismo, es el elemento vital de toda filosofía, la materia prima de la cual se nutre, toda vez que su labor es comprenderla y superarla. Quizá para sorpresa del mundo, la oscuridad -de la que el entendimiento es inversión especular- ha ido ganando cada vez mayor terreno en los últimos tiempos. No es ninguna novedad. Cuenta de ello han dado, en su momento y a su modo, J. K. Rowlling o George Lucas, por ejemplo. Las 'fuerzas oscuras', inspiradas por el abominable y repugnante espectro de Lord Voldemort, alzan un amenazante giro hacia el fascismo de los nuevos tiempos. En el caso de Darth Sidious, maestro de “el lado oscuro” y futuro emperador de la galaxia, quien debe llevar, bajo la apariencia de senador republicano, una doble vida mientras concentra las fuerzas que acabarán destruyendo las entrañas mismas de la República. A la luz de semejantes representaciones, conviene pensar, por una vez, en la posibilidad de que el origen de la post-factualidad sea la propia factualidad devenida ideología o posverdad. La modificación de los hechos depende de la modificación de sus modelos de interpretación. Verum et factum convertuntur, como dice Vico. El no reconocimiento, la no compenetración de lo uno y de lo otro, el esfuerzo por presentar al entendimiento abstracto como la “Razón Pura”, o la 'racionalidad fáctica', ha producido los tumores del presente, tumores que se expresan cual “reliquias de la muerte” -piense el lector en “el fin de la historia” o en “la muerte de las ideologías”-, y que han ido despertando los cadáveres que hoy conforman la llamada post-factualidad. La vida del espíritu, como la llama Hegel, no es la vida que se asusta ante la muerte, sino la que sabe afrontarla y mantenerse en ella: “El espíritu sólo conquista su verdad cuando es capaz de encontrarse a sí mismo en el absoluto desgarramiento”.

            Cuando se subestima al adversario, con ello se está admitiendo, dialécticamente, que éste ha devenido superior y que mantiene a su opuesto subyugado. Hoy casi nadie recuerda los vítores y la palabrería de El Caballero de los Espejos, ufanándose del hidalgo Quijote. Y pensar que todo comenzó en el momento en el cual el galáctico Palpatine bautizó a lo que en algún momento -no sin cierta dignidad- recibiera el nombre de oposición, como “los escuálidos”, nombre que fue aceptado inmediatamente, con el mayor entusiasmo y orgullo. Pues bien: esa aceptación signó el destino de lo que hoy es esa porosa, viscosa y, sobre todo, raquítica cosa a la que aún, no sin atrevimiento, suele  atribuírsele el nombre de “oposición democrática”. Son las vueltas, las “colitas” que se pueden emprender sobre la circularidad de los círculos. La palabra puede llegar a contener mayor realidad efectiva que la percepción sensorial y sus “impresiones” sobre la cera. En algún momento se tendrá que comprender que las bellotas han servido por siglos como alimento de los puercos.

            En la historia contemporánea de Venezuela, uno de los partidos políticos más atractivos, innovadores y de mayor capacidad creadora, en el sentido estético, fue el Movimiento Al Socialismo (MAS), fundado por Pompeyo Márquez, Teodoro Petkoff, Freddy Muñoz y un grupo de auténticos “intelectuales orgánicos”, como los definiría Gramsci. Ese partido fracasó -la llama que radiantemente exhibía se fue apagando poco a poco, como un cabo de vela que se consume ante las brisas del tiempo-  porque abandonó su propio proyecto para asumir “la vida loca” que ofrece cierto pragmatismo mal entendido, en su anhelo de obtener el poder por el poder, sin ton ni son. Con el segundo gobierno de Caldera declaraban: “somos parte del poder”. Finalmente, se pasaron al “lado oscuro” y declararon su apoyo a Palpatine. Una vergüenza que terminó con la renuncia de sus líderes fundadores, como si un padre renunciara a un hijo que ha levantado con esfuerzo. Al final, fueron humillados y aplastados por las botas de Darth Sidius. Su consigna central de siempre -“¡Sí podemos!”-, una muestra abierta de praxis política en sentido enfático, del perseverante esfuerzo de la voluntad por vencer las adversidades que le impone a los hombres la fortuna -que nadie olvide que Pompeyo Márquez fue un apasionado lector del Renacimiento italiano-, ha sido “ligeramente modificado”, en estos tiempos de desgarramiento y consecuente empeño en la pragmásis acomodaticia: “¡Tenemos que hablar!”. Sin empacho, Machiavelli exclamaría: “Aimè!”.

“El que no cabe en el cielo de los cielos

se encierra en el cláustro de María”.

                                          G.W.F. Hegel

            La tradición histórica y cultural, originalmente establecida por las religiones y, más tarde, institucionalizada por la teología filosofante, estableció un estricto criterio de demarcación entre lo esotérico y lo exotérico. Como se sabe, esotérico -del griego esoterikós, lo que está adentro, lo que es íntimo- es todo conocimiento oculto, hermético, “no revelado” y sólo apto para los “iniciados”, mientras que exotérico -exoterikós- se dice de toda aquella enseñanza extensible, que no se ve limitada a un determinado grupo de seguidores o discípulos sino, más bien, que puede ser abiertamente divulgada, públicamente y sin mayores “secretos”. Los arcanos seguidores del esoterismo mantenían -y, en ciertos casos, aún mantienen- ritos, técnicas y tradiciones envueltas en el misterio, pleno de simbologías iniciáticas, incomprensibles para el resto de los mortales, quienes son considerados por los seguidores de esas Escuelas como simples “profanos”. La magia, la adivinación (los divinari mencionados por Vico), la quiromancia, la cartomancia, las predicciones, el uso de piedras “astrales”, entre otras prácticas, técnicas y -como suele decirse hoy día- “metodologías” de toda suerte, forman parte de esta milenaria tradición ocultista, velada con el sacrosanto y tupido manto del misticismo y el dogma venidos del Oriente.

            Claro que antes de que se consolidara la hegemonía de la teología filosofante -que sin sospecharlo daría lugar al imperio del entendimiento abstracto que rige campante los tiempos presentes-, para la cultura filosófica griega, que fue transitando desde la poiesis oriental hacia la conformación de la episteme occidental, lo esotérico y lo exotérico fueron adquiriendo un significado muy distinto. En efecto, desde la era de los iniciados portadores de túnicas blancas, seguidores de Pitágoras, a los discípulos de Sócrates, Platón y Aristóteles, los aspectos místico-religiosos fueron cediendo espacio al tipo de saber impartido, primero en el Ágora, luego en la Academia y, más tarde, en el Liceo, respectivamente. La plaza pública era del mayor interés para poder comprender los problemas inherentes a la ciudad. Y estos problemas eran llevados a los respectivos centros de formación para ser debidamente estudiados y discutidos en profundidad. Así se producía el saber que, más tarde, retornaba a la plaza pública, para ser presentado sin las complejidades -o complicaciones- del caso. Lo esotérico se transformó, pues, en el objeto de estudio investigado, sometido a discusión y debidamente expuesto intra-muros. Lo exotérico devino, en cambio, ese mismo saber traducido en formato popular, al alcance de todos. Un saber extra-muros, es decir, en forma de extensión o divulgación para la comprensión de la ciudadanía. En el fondo, lo importante era el bienestar del Ethos.        

            Tales son los orígenes de los conceptos de investigación, docencia y extensión universitarias, de los cuales el régimen gansteril que mantiene secuestrada a Venezuela no tiene, tan siquiera, una  representación, a no ser la intuición empírica. Y no se diga un concepto ni, mucho menos, una idea, porque las ideas propiamente dichas constituyen la adequatio de sujeto y objeto. Y es que desde los años '80, las universidades venezolanas, aferradas a la doctrina neo-positivista -y, con ella, a su hijo bastardo: el “materialismo dialéctico” o diamat-, asumieron como única “verdad” la sombra de la racionalidad instrumental, trastocando el saber en “metodología” y despreciando la formación ontológica, ética y estética por un modelo al que llamaron pomposamente “cognitivo”: la delicia de las nuevas cohortes de psicología, sociología, economía, educación, comunicación, entre otras. Mario Bunge se transformó en el Paulo Coelho de aquellos años. Era “la verdad revelada”, la transformación del agua en vino, de los contenidos en formas y de las formas en contenidos. La abstracción suprema llevada al paroxismo. Con ello, la investigación ya estaba perfectamente graficada, con su “marco teórico”, su “marco metodológico” y sus “normas APA”, por lo cual, incluso antes de que comenzara a investigarse, ya se tenía la respuesta para todas las posibles preguntas. De ahí a la elección de un psicópata como rector no hay más que un “salto de la cantidad a la cualidad”.

            Fue así como la cosa a estudiar -el objeto de estudio propiamente dicho- ya no resultaba necesaria, porque el único objeto posible era el “diseño” metodológico mismo. ¡Oh, que maravilla! El sueño del cinismo hecho realidad. Ahora se podía llegar a escribir un paper, una tesis de licenciatura o un trabajo de ascenso con tan solo cumplir con “los requisitos”, o sea, con las vacuas formalidades del caso. De tal modo que se obtenía la respuesta antes de formular las interrogantes. “P > Q”. El resto, más allá de la instrumentalización recibida en las aulas, es ganancia para el ignorante consustancial, para el perfecto idiota. Ese y no otro es el origen del embrión, del huevo de la serpiente gansteril. El llamado chavismo nunca fue un partido, una corriente de pensamiento o una ideología en sentido estricto. En última instancia, siempre fue un modo irresponsable y corrompido de ser, del cual más de un “manito blanca” puede dar testimonio.

José Rafael Herrera

@jrherreraucv

            La expresión que sirve de título a las presentes líneas, es obra de la genialidad del humorista venezolano Emilio Lovera. Su personaje, “el malandro asustadizo” -para mantener cierta reserva sobre la literalidad del adjetivo calificativo-, la sentenciaba de continuo, no sin cierta solemnidad, propia de su background cultural, haciendo estallar de risa a toda la extinta república. Pero algo siempre queda. Y, por eso mismo, tal vez la expresión en cuestión resulte apropiada para comprender de una buena vez las diferencias que se ocultan tras la presuposición de que los que han sido instruidos son personas cabalmente educadas. En realidad, se trata, por cierto, de una cuestión de “falta de ignorancia”, como no sin maestría enseña -desde aquella emblemática denuncia del niño del cuento de Andersen, arrojada contra el rey desnudo- la saludable y siempre irreverente ironía que porta en su seno el buen humor, expropiado -también- por la gansterilidad. Falta de ignorancia era, además, lo que reclamaba el buen Sócrates -“sólo sé que no sé”-, para no dejarse cautivar por la ficticia sensación de que los presuntos conocimientos instrumentales o metódicos -cuyo “no hay pele” trata de acallar la atormentada voz de su barruntar- tienen la última palabra.

            El buen humor, no el mediocre -dado que su propia condición es su condena-, es por antonomasia dialéctico y contrasta tanto con la risotada del necio como con la seriedad prepotente del burócrata o del funcionario tribunalicio, del solemne mediocre acartonado, del tirano usurpador, del delincuente transmutado en canserbero o en torturador, y hasta con el retorcido psiquiatra cínico. Los acomplejados y los resentidos carecen de humor y nada pueden saber de dialéctica. El buen humor es en sustancia dialéctico porque más que reproductivo es productivo, más que recreativo es creativo. Saca de su zona de confort al convencional para invitarlo a pensar. Es el Aschenbach -esa suerte de post-Feuerbach- de la Muerte en Venecia, de Thomas Mann. En El nombre de la rosa, Humberto Eco muestra en detalle la condición subversiva de la segunda parte de la Poética de Aristóteles, dedicada al humor como catársis, o medio para la liberación del alma. Preferible incinerarla en las llamas del infierno antes que permitir, con su burla envolvente, el develamiento de la insensible rigidez de un mundo autosometido a la servidumbre del dogma que caracteriza a la barbarie ritornata. El humor, como la dialéctica, provoca la cólera de quienes sostienen los hilos de la tiranía, porque es el azote de la conciencia resignada: “en la inteligencia y comprensión positva de lo que es abriga al mismo tiempo su negación, su muerte forzosa; porque enfoca todas las formas actuales en pleno movimiento, sin omitir lo que tiene de perecedero y sin dejarse intimidar por nada”.

            La dialéctica inmanente al humor descubre, con un guiño, la contracara del poder establecido. Muestra la fragilidad de los inquebrantables, la ira y el espanto de los rígidos, de los inflexibles, en el momento menos esperado. Y entonces, sus sospechas logran transformarse en evidencias palpables. Suele sorprender de rodillas al despiadado -cual Padrino frente a Fidel-, mostrando el rostro genuflexo de su aparente aceramiento. Son, en suma, diversos los modos de poner al descubierto la misma insustancialidad mediante la “falta de ignorancia”.

            A la luz de esta perspectiva, se comprende el porqué del empeño de la gansterilidad contra la autonomía de las universidades. El arma más poderosa de las sociedades libres y prósperas es la conquista y preservación de su condición autónoma. La ausencia de educación estética, es decir, autonómica, es garantía de sometimiento, de sumisión, de heteronomía. Todo despotismo que se respete tiene la necesidad de garantizar la sustitución de la educación autónoma por la mera instrucción técnica. Tiene que impedir a toda costa que se sea capaz de pensar en sentido enfático. Incluso en aquellas profesiones que en otros tiempos llegaron a mostrar lo mejor de sus virtudes, su cabal compromiso con el ethos, y hoy han sido objeto del extravío de su concepto. Lo que una vez fue espíritu se ha reducido a letra muerta.

            Un profesional promedio de estos tiempos, puede ser un extraordinario operario en su disciplina o un técnico muy eficiente. Ha sido debidamente instruido, ha aprendido la techné correspondiente. Además, ha acumulando experiencia. Pero eso no significa que el diligente y esforzado especialista haya sido educado. Él, por su parte, no se considera un ignorante. Supone no serlo. De hecho, ha estudiado, no es un advenedizo ni un empírico. Está en sintonía con la pragmática de su oficio y maneja sus parámetros.  Es natural que no le interese -y más bien le aburra- tener que vérselas con la literatura o la historia -“¡Dios, que fastidio!”-, o asistir a un drama o a una exposición de arte vanguardista -“¡disparate de garabatos!”-, y mucho menos tener que verse en la “obligación” de “calarse” un concierto de un Mahler -¡como para morirse del aburrimiento!-. Se inclina, más bien, por el reggaeton, “La bomba”, el 'Tik-tok', o por empaparse de las últimas patrañas de “La hojilla”. Trata de encontrar el mejor modo posible de relajarse, de “botar el golpe”. Este es el profesional promedio del target político-social de hoy. Es el post-proletario, el “fámulo” de Vico devenido “cliente”. El confortably numb del presente padece el síndrome de burnout, y ha tocado “techo”. Carece de humor y, por ello, de juicio. Sus criterios son convenciones que toma “prestadas” de los mass media, sin apenas notarlo. Está convencido de que son tan suyas como las propiedades medicinales del cannabis. No sabe de juicios sino de prejuicios. Es el individuo modelo, apropiado, para todo régimen gansteril. Por eso la autonomía espanta, porque enseña a juzgar, es decir, a pensar. Lo cual es un peligro para todo cartel, un “lujo” que no se puede permitir. De ahí que la exigencia socrática por la falta de ignorancia sea el revés de su sobreabundancia. ¡Y cómo hace falta reconocerla, para poder aprender! 

José Rafael Herrera

@jrherreraucv